Реферат - Давньогрецька міфологія

1.doc (1 стор.)
Оригінал




Введення


Будучи однією з найдавніших форм освоєння світу, грецька міфологія має величезне самостійне естетичне значення. Найбільш виразно і завершено ця естетична спрямованість грецької міфології виявлена ​​в гомерівському епосі і в «Теогонії» Гесіода, де міфологічна картина всього космосу, богів і героїв прийняла закінчено-систематичний вид. У Гомера краса є божественна субстанція і головні художники - боги, що створюють світ за законами мистецтва. Недарма краса світу створюється богами у страшній боротьбі, коли олімпійці знищують архаїчних і дисгармонійних чудовиськ. Правда, ця дика Доолімпійський архаїка теж повна своєрідної краси. Тератоморфізм поєднує в собі жахливість і чудово, жах і красу. Проте краса архаїчної міфології згубна: сирени залучають моряків прекрасними голосами і нищать їх. Краса міфологічної архаїки досягає справжнього досконалості в дивовижному неподобстві химерних форм таких чудовиськ, як Тифон або сторукие. Гесіод із захватом зображує стоголового Тифона, у якого полум'ям горять зміїні очі. Голови Тифона гарчать левом, ревуть лютим биком, заливаються собачим гавкотом. Моторошний сторукий Котт іменується у Гесіода «бездоганним». Жах і краса панують в «Теогонії» Гесіода, де сама Афродіта народжується з крові оскопленіе Урана, а богиня Земля-велетки невпинно породжує жахливих дітей, «віддавшись пристрасним обіймам Тартар». Зевс, б'ючись з титанами, теж прекрасний своїм грізним виглядом. Він пускає в хід перуни, грім і блискавки так, що тремтить сам Аїд, а Земля-велетки сумно стогне. Коли олімпійці і титани шпурляють друг у друга скелі і гори, жар від Зевсового блискавок полум'я світ, піднімається вихор полум'я, кипить земля, океан і море. Жар охоплює тартар і хаос, сонце закрите хмарою від каменів і скель, які метають вороги, реве море, земля тремтить від тупоту велетнів, а їх дикі крики долинають до зоряного неба. Перед нами - космічна катастрофа, картина болісної загибелі світу Доолімпійський владик. У муках народжується нове царство Зевса і великих героїв, зброєю та мудрою думкою створюють нову красу, ту, яка грунтується не на жаху і дисгармонії, а на ладі, порядку, гармонії, яка освячена музами, харитами, горами, Аполлоном в його світлому обличчі, мудрою Афіною, умільцем Гефестом і яка як би розливається по всьому світу, перетворюючи його і прикрашаючи. Гомерівська міфологія - це краса героїчних подвигів, тому вона і виражена в світлі і сяйві сонячних променів, блиску золота і пишності зброї. У світі цієї краси похмурі хтонічні сили укладені в тартар або переможені героями. Чудовиська виявляються смертними. Гинуть горгона Медуза, Пітон, єхидна, Химера, Лернейська гідра. Прекрасні олімпійські боги жорстоко розправляються з усіма, хто зазіхає на гармонію встановленої ними влади, тієї розумної впорядкованості, яка виражена в самому слові «космос» (грец. κοσμέω, «прикрашаю»). Однак переможені стародавні боги втручаються в цю нове життя. Вони дають, як Земля, підступні поради Зевса, вони готові знову порушити сили руйнування. Та й сам героїчний світ стає настільки зухвалим, що потребує приборканні. І боги посилають в цей світ красу, втілюючи її в образі жінки, що несе з собою спокуси, смерть і самознищення великих героїв. Так з'являється створена богами прекрасна Пандора з брехливою душею. Так народжується від Зевса і богині помсти Немесиду - Олена, через красу якої вбивають один одного ахейські і троянські герої. Прекрасні жінки (Даная, Семела або Алкмена) спокушають богів і змінюють їм і навіть зневажають їх (як Короніда або Кассандра). Пішов в минуле світ матріархальною архаїки мстить новому героїзму, використовуючи жіночу красу, настільки оспівану в епоху класичного олімпійства. Жінки вносять заздрість, розбрат і смерть в цілі покоління славних героїв, змушуючи богів накласти прокляття на своїх же нащадків.


Прекрасне в міфі виявляється активним, неспокійним початком. Воно, втілюючись в олімпійських богів, є принципом космічного життя. Самі боги можуть управляти цією красою і навіть виливати її на людей, перетворюючи їх. Наприклад, мудра Афіна у Гомера одним дотиком своєї чарівної палички зробила Одіссея вище, прекрасніше і завила йому кучері, на зразок гіацинта (Od. VI 229-231). Афіна перетворила Пенелопу напередодні зустрічі її з чоловіком: зробила її вище, біліше і вилила на неї амбросійную мазь, якою користується сама Афродіта (XVIII 190-196). Тут краса являє собою якусь найтоншу матеріальну субстанцію, що володіє небувалою силою. Стародавня фетишистські магія, на якій заснована вся практика оборотничества, перетворена в благодійне вплив мудрого божества на улюбленого ним героя. Але ще важливіше та внутрішня краса, якої наділяють олімпійські боги співаків і музикантів. Ця краса поетичного мудрого натхнення. Міфічний поет і співак надихається музами або Аполлоном. Але музи й Аполлон - діти Зевса, так що в кінцевому рахунку краса поетичного таланту освячується батьком людей і богів. Поет, співак і музикант володіє пророчим даром, відаючи не тільки минуле, але й майбутнє. Вся грецька міфологія пронизана схилянням і захопленням перед цією внутрішньою натхненною красою, що володіла великою чаклунський силою. Орфей змушував своєю грою на лірі рухатися скелі і дерева і зачарував Аїда з Персефоною. Граючи на лірі, Амфіон рухав величезні камені, складаючи з них стіни Фів. Уявлення про красу пройшло в грецькій міфології довгий шлях розвитку від згубних функцій до благодійних, від сполучення з потворним до втілення її в найчистішому вигляді, від фетишистської магії до малих і мудрих олімпійських муз. Грецька міфологія в історичному розвитку - невичерпне джерело для освоєння в плані естетичному і розкриття її художнього впливу в літературі та мистецтві.

Відповідно політичним поглядам і стилю того чи іншого автора грецька міфологія отримує те чи інше оформлення та використання. Наприклад, у Есхіла Афіна Паллада виступає захисницею афінської громадянськості і державності («Орестея»), образ Прометея був наділений їм же передовими і навіть революційними ідеями («Прикутий Прометей»), боротьба Антігони і Креонта представлена ​​у Софокла як боротьба сімейно-родових традицій з державою («Антігона»). Роль грецької міфології в таких випадках чисто службова, наприклад у Евріпіда від міфічних героїв інший раз залишаються тільки божественні імена. Вони є у нього то звичайнісінькими, навіть слабкими людьми, то наділені сильними пристрастями, раздіраеми протиріччями. Арістофан у своїх комедіях зображує богів в комічному і знущальному дусі, слідуючи традиційній вседозволеності, пов'язаної з ритуальним походженням театру.

Філософи давнини, розуміючи під богами ті чи інші філософські категорії, будували на них цілу систему філософії. Платон і Арістотель розглядали грецьку міфологію як художньої форми або однієї з форм наївного народного мислення. Для стоїків грецька міфологія мала також алегоричний сенс. Для епікурейців боги - особливого роду істоти, що виникли з атомів, що не мають ні сили, ні бажання впливати на світ і є ідеалами спокійною, безхмарного життя. Скептики, заперечуючи пізнаваність всього існуючого, доводили непізнаваність і немислимо міфологічних істот. У 3 в. до н.е. набула поширення теорія письменника і філософа Евгемером, трактувати всіх богів і героїв як дійсно жили колись людей, що прославилися своїми діяннями і зведених сучасниками в ранг надприродних істот. За Евгемером слідували багато істориків (Діодор Сицилійський та ін.) Саркастичною критиці піддає традиційну міфологію Лукіан (2 в.).


Поряд з просвітницькою критикою міфології в епоху еллінізму спостерігається тенденція до її реставрації. З падінням класичного поліса формуються величезні військово-монархічні держави (куди Греція увійшла як складова частина), що вимагали для себе такий же грандіозної і імпозантної міфологічної системи. Римська імперія створила не тільки значні форми релігії міфологічного синкретизму, але й глибоко продуману систему релігійно-міфологічних образів (див. в ст. Римська міфологія), яка була перетворена в універсальну систему логічних категорій неоплатонізму. В середині 4 ст. римський імператор Юліан, борючись із християнством, яке вже було офіційною релігією, намагався відновити язичництво з його філософсько-міфологічними темами. Його діяльність завершилася крахом, а в 529 імператор Юстиніан, закривши платонівську академію, вигнав останніх неплатників-філософів за межі Греції і Риму.

У середні століття грецька міфологія розглядалася або як область малозначних казок, або як цитадель земних спокус, коли кожен грецький бог розцінювався як якийсь біс. Тим не менш, утворюючи низове протягом середньовічної культури, грецька міфологія збереглася аж до епохи Відродження і стала одним із джерел розквітлого в епоху Відродження гуманізму. Грецькі боги і герої розглядалися як суто художні образи, змістовні, глибокі, красиві і благородні. Ці образи знаходять новий зміст, в якому висловлювалося бажання особистості скинути з себе гніт середньовіччя і захистити свої земні й інтимно-особисті права. «Тріумф Вакха і Аріадни» Лоренцо Медічі (1559) або «Венера і Адоніс» У. Шекспіра (1593) дозволяють зрозуміти, якими земними пристрастями наділялися боги грецької міфології. У французькому класицизмі 17 в. грецька міфологія набуває ясні і чіткі форми, висловлюючи собою ідеї та смаки абсолютної монархії (напр., в трагедіях П. Корнеля, Ж. Расіна, в естетиці Н. Буало). У 18 в. спостерігається салонний підхід до грецької міфології (Грекур, Гресс, Парубки); грецька міфологія була перетворена в збори жартівливих анекдотів, серед яких головну роль грали витончені, але не завжди пристойні образи Амура, Купідона, Вакха і різного роду веселі і забавні пригоди грецьких богів і героїв. У 18-19 вв. величезне значення мала теорія німецького вченого І. І. Вінкельмана, який розумів античність з її мистецтвом і міфологією чисто пластично, в стилі шляхетної простоти і спокійної величі. Однак уже романтики почали трактувати античні міфологічні образи з точки зору глибоких і стихійних людських пристрастей (німецький письменник Г. Клейст) або як символи революційної боротьби (англійський поет П.Б. Шеллі). З останньої третини 19 в. (Німецький філософ Ф. Ніцше та ін) при розгляді грецької міфології на перший план почали висуватися не пластика і наївна безхмарна краса грецьких богів і героїв, а темні стихійні екстази. Ніцше представляв грецьку трагедію як синтез двох начал - діонісійського (оргиастического, несамовитого, екзальтованого) і аполлоновского (спокійного, величавого, врівноваженого і пластичного). Подібне ставлення до грецької міфології знайшло поетичне відображення у поетів-символістів (В. Брюсов, Ін. Анненський, Вяч. Іванов, Ф. Сологуб). Гегель і особливо Шеллінг дали систематичну філософську концепцію міфології. З цього часу, спочатку в основному на матеріалі грецької міфології - як більш вивченою, а потім і на матеріалі інших міфологій будуються численні міфологічні напрямки і школи.

1. Загальна характеристика грецьких міфологій

Сутність грецької міфології стає зрозумілою тільки при обліку особливостей первіснообщинного ладу греків, що сприймали світ як життя однієї величезної родової громади й у міфі узагальнювали все різноманіття людських відносин і природних явищ. Грецьку міфологію варто розглядати не як звичну і нерухому картину (хоча і прекрасну), але в постійно змінюється соціальному і історичним контекстом античного світу. Образи Аполлона, красивого юнака з лірою в руках, Афродіти, виконаної жіночності і привабливості, Афіни Паллади - войовниці, відносяться до визначеного періоду розвитку грецької міфології.

Такими періодами є: древній хтонічний (від грец. Χθών земля), або дофессалійський, Доолімпійський; фессалійський, олімпійський, класичний чи героїчний. У героїчний період відбувається централізація міфологічних образів навколо міфології, зв'язаної з горою Олімп, і починається перехід до художньо розвитого і строгого героїзму. В міру розкладання общинно-родової формації складаються витончені форми героїчної гомерівської міфології. Надалі наївна міфологія - свого роду єдина форма первісного мислення - гине як самостійна творчість і здобуває службовий характер, ставши однієї з форм художнього вираження різного роду релігійних, соціально-політичних, моральних і філософських ідей рабовласницької полісної ідеології, перетворюється у філософську алегорію, широко використовується в літературі і мистецтві.


Джерела


Відомості про грецької міфології дійшли до нас у величезній кількості пам'яток письмовій літератури: художньої та наукової. Основними джерелами вивчення грецької міфології є «Іліада» і «Одіссея» Гомера. Міф у Гомера викладається як об'єктивне явище, сумнівів у реальності якого у автора не виникає. Інше ставлення до міфології у Гесіода, який жив у період становлення грецької полісної системи та ідеології. Він збирає і зводить воєдино міфи і генеалогії богів, викладає космогонічні систему в зв'язку з історією походження богів («Теогонія»), виявляючи велику схильність до хтонічний міфології. У класичній ліриці (7-5 ​​ст. До н.е.), де міфологія служить засобом для передачі самовідчуттів і виливів особистості, міф сам по собі значною мірою блякне, але в ньому висуваються невідомі Гомеру і Гесіодом моменти. Грецька драма (5 в. До н.е. - Есхіл, Софокл, Евріпід) стала синтезом внелічного, споглядального епосу й особистого суб'єктивного самовідчуття в ліриці. У трагедії доля, рок - вся ця важко засвоюється безодня античного песимізму отримала свою логіку, історію, свої образи. З комедіографів до образів грецької міфології звертався Арістофан (5 в. До н.е.). Елліністична поезія - Теокріт, Біон, Мосх (4-3 ст. До н.е.) та інші автори - дає ряд дрібних і витончених міфологічних образів. Важливий міфологічний матеріал, багатий екзотичними іменами, містять гімни Каллімаха (3 в. До н.е.). З поетів-олександрійців особливо цікавий Аполлоній Родоський (3 в. До н.е.), який намалював ряд виразних картин з міфології аргонавтів, з пізніх авторів - Квінт Смирнский (4 в. Н.е.), що виклав у поемі «Після Гомера» події після смерті Гектора до взяття Трої, і Нонн Панополітанскій (5 в.), який у поемі «Дионисовой пісні» повідомляє багато фактів в зв'язку з народженням та життям Діоніса. Джерелами для вивчення грецької міфології є також праці Філострата Старшого і Філострата Молодшого (3 в. Н.е.), Калістрата (4 в.) І епіграмматістов (Мелеагр, 1 в. До н.е., та ін.)

Із зібрань гімнів важливі, так звані, Гомерівські гімни, п'ять з яких (до Аполлону - два, до Гермеса, Афродіти і Деметрі) виникли в класичний період (але пізніше «Іліади» та «Одіссеї»), інші - в елліністичну епоху. У, так званих, Орфических гімнах, висхідних до 6 ст. до н.е., але складених у цілому в 3-2 ст. до н.е., містяться епітети богів, що допомагають аналізувати міфологічні образи. Третє збори гімнів - гімни Прокла (5 в. Н.е.) резюмують роботу античної міфологічної думки над поруч центральних образів.

Відомості по грецькій міфології містяться у творах римських авторів 1 в. до н.е. - 2 ст. н.е. (Овідій, Вергілій, Горацій, Лукрецій Кар, Тібулл, Проперций, Апулей, Стацій, Лукиан, Силий Італік). «Метаморфози» Овідія являють собою по суті міфологічну енциклопедію.

При вивченні грецької міфології використовуються твори істориків: Геродота (5 ст. До н.е.), Полібія (3-2 ст. До н.е.), Діодора Сицилійського, Діонісія Галікарнаського, Тита Лівія (1 в. До н.е .), географа Страбона (1 в. н.е.), а також збереглися у фрагментах твори логографів і генеалогов Гекатея, Акусилая, Асклепіада і інших. Серед цих авторів виділяються Ферекид і Гелланик, у яких знаходимо цілу космогонію.

З антікварістов-археологів виділяється Павсаній (2 в. Н.е.), який подорожував по Греції і свої описи пам'яток старовини уснащал різноманітними міфологічними сюжетами. Відомості по грецькій міфології містяться також у Варрона (2-1 ст. До н.е.).


Грецька філософія тісно пов'язана з грецькою міфологією, філософи різних епох прагнули осмислити грецьку міфологію в цілому і окремі міфи. Одним з стоїків, Луцієм Ганні Корнута (1 в. Н.е.) складено посібник з грецької міфології. З творів еклектикою і філософів пізнього елліністичного періоду особливий інтерес представляють твори Плутарха (1-2 вв. Н.е.) і Атенея (3 в. Н.е.), а також Цицерона (1 в. До н.е.), дає класифікацію богів. У неоплатоника Гребля (3 в. Н.е.) містяться відомості про ряд важливих міфологічних образів і трактат про Ерота, у Порфирія (3 в. Н.е.) - цінні фрагменти з ранніх авторів і міркування «Про печері німф». Великі коментарі Порфирія до «Іліаді» і «Одіссеї» послужили джерелом для пізніших коментаторів Гомера - Цеца і Євстафія, а його твір «Про статуях» - джерелом для Євсевія і Макробія. Філософія грецької міфології була систематизована Проклом (5 в. Н.е.), велика кількість звісток про найдавніших теогонія і космогонія зібрано Дамаску (5-6 ст.).


Міфографи - збирачі і ізлагателі міфів - з'явилися в Греції не пізніше 5 в. до н.е. До них відносяться софіст Гіппій, а також ряд ранніх істориків і філософів: Геродор Гераклійський, Анаксимен Лампсакскій, Асклепіад Трагільскій, Гераклід Понтійський, Дикеарх Мессенської. Діонісій Самоський склав генеалогічні таблиці і вивчав трагічні міфи. Учневі Аристотеля Палефату належить збірник міфологічних оповідань під назвою «Про неймовірному».

Особливо багато для збирання і тлумачення древніх міфів зробили олександрійці (4-2 ст. До н.е.): Каллімах, Істр, Філостефан, Лисимах Олександрійський, Аполлодор Афінський (йому приписують велику міфологічну «Бібліотеку», що дає докладний виклад теогонії і найголовніших міфічних родоводів Девкаліона, інах, Агенора, Пелазг, Атланта, Асопа, Кекропа і Пелопа). Аполлодор викладає міфи по Гомеру, Гесіодом і особливо трагіків. Зібраний матеріал послужив джерелом для багатьох пізніших схолій. З збирачів більш пізнього часу слід згадати Філодемом (праця «Про благочесті»), Дидима (що став, мабуть, джерелом для схолий до Софокла, Еврипиду і Пиндару) і Феона (що став джерелом для схолий до Каллімаху, Никандру, Лікофрон, Феокритов і Аполлонию Родосскому).

З грамматиків виділяється Парфеній Нікейський (1 в. До н.е.), автор твору «Про любовні пристрасті». З мифологов - Гігін (1 в. До н.е. - 1 ст. Н.е.). Пізніше Міфографи діляться на дві групи: збирачі міфів «перетворень» і «зоряних» міфів. До першої групи належать Никандр Колофонского, Антигон Карістійскій і Бій (їх твори - прямі джерела «Метаморфоз» Овідія), а також Антонін Ліберал - автор 41 розповіді про «перетвореннях» (мабуть, 1 в. До н.е.). До другої групи мифографов відносяться Ератосфен (3 в. До н.е.), якому приписуються «Катастерізми» (букв. «Перетворення в зірки»); Арат Солський (4-3 ст. До н.е.) з його «феноменом », де у віршованій формі викладаються міфи про зірках; анонімні коментарі до Арату;« Астрономія », приписувана Гигином. З християнських апологетів для грецької міфології важливий «Протрептик» Климента Олександрійського (3 в. Н.е.).


На рубежі 5 і 6 ст. з'явилася книга міфів Фульгенція, наслідувати історику Птолемею Хенну (1 в. н.е., відомому за «Бібліотеці» Фотія і деяким цитатами з Євстафія і Цеца); вона відрізнялася часто некритичним ставленням до міфографіческім джерелам. Іоанну Педіасіму належить твір про 12 подвиги Геракла, створене на основі «Бібліотеки» Аполлодора. Відомі дуже пізня анонімна обробка в прозі «Метаморфоз» Овідія і твір якогось Геракліта, що містить 39 міфів.

Велику цінність представляють твори трьох мифографов 7 в., Відомих під назвою Ватиканських мифографов. Ці автори, запозичуючи один у одного, а також з Сервія і пізньої коментаторської літератури, дають в систематичному вигляді огляд всієї античної міфології. Виклад рясніє безліччю різного роду варіантів і окремих рідкісних дрібниць.


Загальна характеристика грецької міфології


При розгляді грецької міфології в розвитку в межах кожного окремого міфу встановлюються і просліджуються різночасні рудименти (тобто залишки колишніх епох), які співіснують з ферментами нового, виникає в сюжеті міфу. Наприклад, в міфі про народження Афіни Паллади в повному спорядженні з голови Зевса, що проковтнула завагітнівшу Метиду (Hes. Theog. 886-900), можна розрізнити залишки фетишистських представлень і канібалізму, попередні розвитому патріархату, примат чоловічого індивідуума над жіночим і символіку мудрості верховного божества - свідчення патріархату, нарешті, гротеск, властивий часу розпаду общинно-родової формації і початковому періоду грецької класики.

Один і той же міфологічний мотив може і складати основний зміст міфу, і грати другорядну роль. Для епохи послідовного зооморфизма ототожнення сонця з биком є ​​центральним змістом міфу про сонце, так само як совиний вид Афіни Паллади - основне в змісті міфу. Але у гомерівської міфології у зв'язку з тим, що центральне зміст міфу сонце для цього часу було вже антропоморфічним, сонце, втілене в бику, стало рудиментом. Аналогічний по своєму походженню рудиментарний характер совоока Афіни Паллади у Гомера зі зміною основного змісту міфу.

Грецька міфологія в її найбільш розвинутому, т.зв. класичному, стані являє собою міфологію героїчну, а не стихійно-фетишистську і не стихійно-демонічну (ці два типи міфології відносяться до хтонічний міфології). Героїчна міфологія зв'язана з періодом патріархату, однак у ній просліджуються найголовніші типи хтонічних рудиментів. Це насамперед генетичні рудименти, що вказують на походження: Ахілл - син морської богині, Іо - дочка аргосской річки Інах та ін Субстанціальні рудименти засновані на ототожненні різного роду чи предметів істот: місяць - корова, сонце - бик, Інах - ріка і цар Аргоса та ін Численні іпостасні елементи: Агамемнон - іпостась Зевса; Іфігенія - іпостась Артеміди і т.д. Величезна кількість рудиментів має метаморфозний, або оборотніческій, характер: Зевс одружується з Данаєю у вигляді золотого дощу, з Семелой - у вигляді грому і блискавки, з Європою - у вигляді бика і ін З іконографічних рудиментів (тобто відносяться до зовнішнього вигляду визначеного міфологічного персонажа) в міфах фігурують зміїний хвіст у Кадма, роги і копита у Пана, совині очі в Афіни, коров'ячі в Гери і ін Колись самостійні божества, демони чи герої виступають тепер у вигляді закостенілих зовнішніх придатків (атрибутивні рудименти) до іншим персонажам: орел і Ніка близько Зевса; сова чи змія близько Афіни і ін Тому або іншому міфологічному образу постійно супроводжують також функціональні рудименти: перун Зевса, цибуля і стріли Аполлона, тризуб Посейдона, жезл і крилаті сандалії Гермеса та ін Якщо рудимент міфу відбиває його минуле, то фермент указує на майбутній розвиток міфу. У Гесіода (Theog. 295-305) єхидна - напівзмія-напівдіва, вона прекрасна, але злоблива, ненависна людям. Цей мотив відкидання єхидни - елемент у міфі, що пояснює прагнення людини приборкати стихійні сили природи. Тантал покараний за людське жертвоприношення; це - безсумнівно фермент, який свідчить про позитивні зрушення в моралі. Прометей у Гесіода (Theog. 507-567) представлений пересічним обманщиком, надумав перехитрити самого Зевса. Але саме цей момент протидії Зевсу надалі ліг в основу есхіловской концепції Прометея-богоборця.

Між складовими міф елементами встановлюються не лише хронологічні, але і найрізноманітніші смислові зв'язки, що утворюють міфологічні комплекси. Один з таких комплексів - комплекс-інтерполяція - складається з окремих смислових елементів, пов'язаних більш-менш механічно. Прикладом такого комплексу є гомеровское уявлення про тінях в потойбічному світі, яке дається в XI пісні «Одіссеї». Якщо комплекс-інтерполяція розуміється як об'єднання в одне ціле далеких один одному елементів без всякої мотивування, то комплекс-компіляція є об'єднання елементів, також несхожих або протилежних, але це об'єднання вже певним чином мотивовано. Аполлон, Артеміда і Літо первісне минулого демонами зовсім різного походження, ніяк між собою не пов'язаними. Їхнє об'єднання - Аполлон і Артеміда як діти Літо від Зевса - є міфологічний комплекс-компіляція. Олімпійська родина богів, що утворилася в результаті об'єднання європейських і малоазіатських божеств, - теж компіляція, оскільки приєднані азіатські божества стали трактуватися як діти Зевса і Гери.

Обидва типи міфологічних комплексів (інтерполяція і компіляція), а також нескінченно різноманітні наближення то до одного, то до іншого такого типу зустрічаються в античній міфології постійно. Наприклад, Діомед то вступає в бій з богами і ранить їх (Hom. Il. V 330-339, 846-864), то заявляє про неможливість вступати в боротьбу з богами (596-606). Прометея карають в одному випадку раз назавжди, без всякої надії на визволення, в іншому - його звільняє Геракл. У грецькій міфології може бути виділений також монолітно-мистецький міфологічний комплекс, в якому всі елементи міфу становлять одне ціле. Прикладом такого комплексу є образ сирен у Гомера (Od. XII 40-54, 166-200). Це - полуптіци-полуженщіни; вони співають такими заманює, чарівними голосами, що всякий подорожній висаджується на берег, але сирени тут же його знищують, тому в них на березі цілі гори людських кісток і гниючих залишків. У цьому образі поєднуються художній захват і загибель, тобто краса і смерть. З іншого боку, у Гомера в цьому міфі поєднуються різні епохи культурного і соціального розвитку: поряд з фетишизмом і людожерством характерна для Гомера високорозвинена естетична культура. Причому це поєднання не еклектично, а монолітно-художньо.


У так званому полярному комплексі протилежні за змістом елементи в силу саме загальної художньої ідеї дано відразу: і у всій своїй протилежності, і в усьому своєму тотожність. Наприклад, самий «світлий» бог Зевс одружується із самою «темною» богинею Персефоною, і від цього шлюбу народжується Загрей. Загрея ще немовлям роздирають і поїдають титани. Але із золи спопелілі Зевсом титанів відбуваються люди, які тому є носіями і титанічного, і діонісійського начала. Афіна-горгона вбиває Медузу Горгону і тому сама перестає бути Горгоною. Лібітіна - любов і смерть одночасно.

При дослідженні грецької міфології необхідно також враховувати її географічне поширення (т.зв. географічна міфологія) й історичні особливості тих чи інших місцевостей, до яких приурочуються події, що висловлюються в різних античних міфах. Наприклад, Едіпа не можна відірвати від Фів, міфи про Тесея відносять до Афін, про Менелає й Олену - до Спарти і ін


Доолімпійський період


Процес життя сприймається первісним свідомістю у безладно нагромадженому вигляді, навколишній матеріалізується, одушевляється, населяється якимись незрозумілими сліпими силами. Всі речі і явища в свідомості первісної людини виконані безладності, невідповідності, диспропорції і дисгармонії, яка доходить до прямого каліцтва і жаху. Земля з складовими її, предмети представляються первісній свідомості живими, одухотвореними, все з себе виробляючі і всі собою живильні, включаючи небо, що вона теж народжує із себе. Як жінка є главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою в період матріархату, так і земля розуміється як джерело і лоно усього світу, богів, демонів, людей. Тому найдавніша міфологія може бути названа хтонічний. У її розвитку простежуються окремі етапи. На ранньому етапі, тобто на стадії збирацько-мисливського господарства, свідомість обмежена безпосередньо чуттєвим сприйняттям, безпосередньо видимими і відчутними речами і явищами, які одушевляються, на них переносяться соціальні функції общинно-родової формації. Така річ, з одного боку, наскрізь матеріальна, з іншого - одушевлена ​​первісним свідомістю, є фетиш, а міфологія - фетишизм. Стародавній людина розуміла фетиш як осередок магічної, демонічної, живої сили. А так як весь предметний світ представлявся одухотворинними, то магічною силою наділявся увесь світ, і демонічне істота ніяк не відокремлювалося від предмета, у якому воно жило. Наприклад, Зевс - верховне божество в пізнішої грецької міфології - шанувався спочатку в місті Сикионе (Пелопоннес) у вигляді кам'яної піраміди (Paus. II 9, 6), на Лікейського горі в Аркадії - у вигляді колони (VIII 38, 7). Геру в місті Феспіях (Беотія) представляли як обрубок деревного стовбура, а на острові Самос - у вигляді дошки (Clem. Alex. Protr. IV 46). Аполлона представляли пірамідою (Paus. I 44, 2), його мати Літо на Делосі - необроблених поліном і ін

Незважаючи на всі пізніший ідейно-художній розвиток таких образів, як Зевс, Гера, Аполлон, Афіна Паллада, Афродіта, Ерот, харити, Геракл та ін, їх продовжували почитати в вигляді каменів і шматків дерева (оброблених та необроблених) навіть у період найбільшого розквіту грецької цивілізації. Прикладом архаїчного фетиша є дельфійській Омфал, або «пуп землі». Колись Рея, бажаючи врятувати від свого чоловіка Кроноса новонародженого Зевса, дала йому замість немовляти Зевса загорнутий в пелюшки камінь, який і був проковтнутий Кроносом. Викинутий Кроносом, він був поміщений в Дельфах як центр землі («пуп землі») і став шануватися як святиня: його вбирали у різні одягу та умащали пахощами. Виноградна лоза і плющ, хоча спочатку і не зв'язувалися з Діонісом (який спочатку був богом продуктивних сил природи взагалі), надалі міцно увійшли в його міфологію. Про це свідчить безліч епітетів Діоніса, пов'язаних або з самим цією рослиною, або з вином як продуктом виноградної лози. «Виноградний», «многогроздний», «віноносец», «віноразліватель» та ін - головні епітети Діоніса, а назва одного з дионисовского свят Ленеі пов'язане зі словом, що має значення «давильня», «точило», «чан». Плющ теж був пов'язаний з культом і міфом Діоніса, кипарис - з похоронним трауром, платан - з культом Аполлона, Діоніса, Геракла і багатьох героїв, тополя розумівся як символ мороку, горя і сліз, лаврове дерево, - навпаки, як символ світла, зцілення і було пов'язане з культом Аполлона, дуб - перш за все з культом Зевса (очевидно, як цар серед дерев).


Змій і змії - найбільш типові хтонічні тварини. Поява в пізніх міфах героїв, вбивають драконів, є найкращим свідченням боротьби нової культури з хтонізмом взагалі. Навіть такі світлі і прекрасні богині, як Афіна Паллада, мали своє зміїне минуле. У Софокла (frg. 585) вона називається «живе зі змією», а в орфічних гімнів (XXXII, 11) вона просто змія. На афінському акрополі в храмі Афіни Паллади містилася священна змія (Aristoph. Lys. 759); в Аргосі змії вважалися недоторканними.

Чималу роль у культі та міф грала собака, аж до подання людських душ у вигляді хтонічних собак. Вовк мав найближчим ставлення до Аполлону; однак Зевс Лікейського в Аркадії теж колись шанувався в образі вовка. Особливою популярністю користувалася також міфологія бика і корови. Поширене було уявлення про верховному божество як про бику на Криті. У вигляді коня представлявся Посейдон, архаїчний міф вказує на його шлюб з Деметрою в образі коня.

Безсумнівно, сам людина мислився цілком фетишистських; його духовне життя цілком ототожнювалася або з його функціями, або з усім людським організмом. Фетишистських представлявся людський і взагалі тваринний організм і його частини. Наприклад, голова розтерзаного вакханки Орфея пливе до Лесбос, пророкує і творить чудеса. Очі Афіни Паллади вражають своїм диким і магнетичним виразом. Очі Медузи, однією з горгон, перетворюють в камінь все, на що вона звертає свій погляд. Із зубів дракона з'являються Спарта - родоначальники фіванських царів. Згідно теогонії орфіки, Афіна Паллада з'являється не з голови Зевса, а з серця, причому таке походження не суперечить вказівкою на мудрість богині, оскільки саме серце тлумачиться у філософів-орфіки (Orph. frg. 210) як початок розумове. Кров теж є носієм душі. У пораненого душа виходить через рану, очевидно, у вигляді крові: «чрез отвір зяючої рани вийшла поспішно душа» (Hom. Il. XIV 518 слід.). Патрокл вирвав з тіла одночасно «душу і жало списи» (XVI 505). Фетишистські уявлення переносилися не тільки на окрему людину, але на всю родову громаду. Люди думали, що весь цей рід представлений яких-небудь твариною, яким-небудь рослиною або навіть неживої річчю (напр., походження народу мирмидонян від мурах). Фетишистська розуміння охоплювало всю природу, весь світ, який представлявся як єдине живе тіло, на перших порах обов'язково жіноче. Небо і земля, земля і море, море і пекло дуже слабо різнилися між собою в первісному свідомості. Таке уявлення зберігалося в Греції ще в класичну епоху, коли говорили про Зевса Олімпійському і Зевса підземному, про Посейдоні як «земледержце» і «землепотрясателе» і в той же час про Посейдоні як про морське божество.

В міру розвитку виробляючого господарства людина починає цікавитися питаннями походження речей, їхнім складом, їхнім змістом і принципами їхньої будівлі. Тоді-то людина навчилася відокремлювати «ідею» речі від самої речі, а тому що речами були фетиші - відділяти ідею фетиша від самого фетиша, тобто відокремлювати магічну силу демона речі від самої речі - так учинився перехід до анімізму. Як і фетишизм, анімізм (animus, «дух», anima, «душа») мав свою історію. Спочатку існувало уявлення, що демон речі настільки невіддільний від самої речі, що з її знищенням він теж припиняє своє існування (подібно німфам дерева гамадріадам, вмираючим разом з порубкой самого дерева). Надалі росло уявлення про самостійності цих демонів, які не тільки відрізняються від речей, але й здатні відділятися від них і зберігатися протягом більш-менш тривалого терміну після знищення цих речей (подібно німфам дерева дріада вже що залишаються в живих після знищення самого дерева). Початковий анімізм зв'язаний із представленням про демонізм як про якусь силу, злу чи (рідше) благодійну, визначальну долю людини. У Гомера є багато прикладів саме такого безіменного, безликого, раптово чинного абсолютно несподіваного і страшного демона. Олімпійські боги теж бувають страшними, але вони мають людський вигляд, імена, до них можна звертатися з проханнями, з ними можливо спілкування. Але те, що Гомер називає демоном, часто абсолютно протилежно цьому. Це є саме миттєво виникаюча і миттєво іде страшна і фатальна сила, про яку людина не має ніякого представлення, яку не може назвати по імені і з який не можна вступити ні в яке спілкування, тому цей демон ще не має ніякої фігури і ніякого обличчя, ніякого взагалі обрису. Раптово нахлинув невідомо звідки, він миттєво виробляє катастрофу і тут же безслідно зникає. Елементи цього, т.зв. раптового, преанімізма (за термінологією ньому. вченого Г. Узенера, преанімістіческій демон є не що інше, як «бог даного миті») багаторазово зустрічаються у Гомера; із преанімізма починається загальне анімістичне світогляд. Стародавній преанімістіческій елемент помітний навіть у великих міфологічних фігурах. Демон - це спочатку та раптово діюча сила, про яку людині нічого не відомо, його закінченого образа ще не існує, але він уже не є фетишем. Надалі в результаті освоєння міфологічним мисленням цих демонів з'являються демони окремих речей, подій, що володіють різною силою впливу на людське життя і природу. З моменту, коли перш безособовий демон отримує ту чи іншу індивідуалізацію, відбувається перехід від преанімізма до анімізму. Боги і демони грецької міфології мисляться звичайно як істоти матеріальні, чуттєві. Вони володіють самим звичайним тілом, хоча воно виникає з різних видів матерії. Якщо стародавні греки уявляли собі, що сама груба і важка матерія - це земля, вода ж є щось більше розріджений, а повітря ще тонший, ніж вода, і тонше повітря вогонь, то і демони складалися з усіх цих стихій. Боги ж складалися з матерії ще більш тонкої, ніж вогонь, а саме - з ефіру. Найдавніше анімістичне уявлення греків виражено в міфі про Мелеагр.

Стародавні анімістичні демони представляються, як правило, в хаотичному і дисгармонійного вигляді. Т.зв. тератологічні міфи (від грец. τέρας, «чудо» і «чудовисько») оповідають про чудовиськ і страхіття, що символізують сили землі. Гесіод докладно розповідає про породжених небом Ураном і землею Гєєй титанах, Кіклопи і сторукі. В останніх жахливість підкреслена особливо: у кожного з них по 100 рук і 50 голів. Породженням землі і тартару є стоголовий Тифон (за іншою версією, його породила Гера, ударивши долонею по землі і отримавши від неї магічну силу). Серед породжень землі Ерінії - страшні, сиві закривавлені старої з собачими головами і зі зміями в розпущених волоссі. Вони охороняють статути землі і переслідують всякого злочинця проти землі та прав материнського спорідненості. Від єхидни і Тифона народжуються собака Орф, медноголосий і пятідесятіголових кровожерливий страж аїда Кербер, Лернейська гідра, Химера з трьома головами: левиці, кози і змії з полум'ям з рота, Сфінкс, що вбиває всіх, хто не розгадав її загадок; а від єхидни і Орфа - Немейський лев. Міксантропіческімі (тобто поєднати в собі риси людини і тварини) демонами є сирени (полуптіци-полуженщіни), кентаври (полукони-напівлюди). Все це приклади невиділення у первісному людській свідомості людини з природи, що розглядав себе як невід'ємну її частину.


Стихійно-жахлива тератологічний міфологія епохи матріархату (Медуза, горгони, Сфінкс, єхидна, Химера - чудовиська жіночої статі) отримує узагальнення і завершення в образі Великої матері чи богині-матері. У класичну епоху Греції ці образи були відсунуті на задній план, але в глибинах догомеровскої історії в епоху матріархату, а потім в елліністичної-римський період, коли відбувається відродження архаїки, тератологічний міфологія (і перш за все культ богині-матері) мала величезне значення.

У розвиненому анімізм трансформація демона чи бога приводить до антропоморфіческому, тобто олюднений, їх розумінню. Саме у греків цей антропоморфізм досяг свого найвищого оформлення і висловився в цілій системі художніх або пластичних образів. Але яким би досконалим не був антропоморфний образ бога, демона або героя в грецькій міфології, він завжди містив у собі риси більш раннього, чисто фетишистських розвитку (СР совині очі Афіни, змія - постійний її атрибут, очі корови в Гери). До пізніх, т.зв. героїзувати, формам матріархальною міфології відносяться насамперед амазонки; їх образ - явний рудимент серед нематріархальной і вже чисто героїчної міфології. Міфи про вступ у шлюб богинь зі смертними героями в період патріархату і героїчної міфології також звучать як дивна екзотика і рудимент давно минулої епохи (шлюби Фетіди і Пелея, Афродіти і Анхіса, Гармонії і Кадма, дочки Геліоса Кирки і Одіссея та ін.)


Олімпійський період. Рання класика


У міфології цього періоду, пов'язаного з переходом до патріархату, з'являються герої, що розправляються з чудовиськами і страховиськами, що ніколи лякали уяву людини, задавленого незрозумілої йому і всемогутній природі. Аполлон убиває піфійського дракона і засновує на цьому місці своє святилище (Hymn. Hom. II). Той же Аполлон вбиває двох жахливих велетнів - синів Посейдона Ота і Ефіальт, які виросли настільки швидко, що, ледве змужнівши, вже мріяли піднятися на Олімп, опанувати Герой і Артемідою і, ймовірно, царством самого Зевса (Hom. Od. XI 305-320 ). Також вбиває дракона Кадм і на місці битви засновує місто Фіви (Ovid. Met. III 1-130), Персей вбиває Медузу (IV 765-803), Беллерофонт - Химеру (Hom. Il. VI 179-185), Мелеагр - Калідонський вепра (IX 538-543). Здійснює свої 12 подвигів Геракл.

Замість дрібних богів і демонів з'являється один головний, верховний бог Зевс, якому підпорядковуються всі інші боги і демони. Патріархальна громада оселяється тепер на небі або, що те ж саме, на горі Олімп (звідси поняття «олімпійські боги», «олімпійська міфологія»). Зевс сам веде боротьбу з різного роду чудовиськами, перемагає титанів, кіклопов, Тифона і гігантів і ув'язнює їх під землю, у тартар. З'являються боги нового типу. Жіночі божества, що оформилися з багатогранного древнього образа богині-матері, одержали нові функції в епоху героїзму. Гера стала покровителькою шлюбів і моногамної сім'ї, Деметра - культурного землеробства, Афіна Паллада - чесної, відкритої й організованої війни (на противагу буйному, анархічному і аморального Аресові), Афродіта - богинею любові і краси (замість колишньої дикою всепорождающей і всеунічтожающей богині), Гестія - богинею домашнього вогнища. Навіть Артеміда, яка зберегла давні мисливські функції, придбала гарний і стрункий вигляд і перетворилася на зразок дружнього і серцевого ставлення до людей. Ремесло також знайшло свого покровителя, а саме - Гефеста. У XX гомерівському гімні йому приписується заступництво всієї цивілізації. Богами патріархального укладу життя стали Афіна Паллада й Аполлон, що славляться мудрістю, красою і художньо-конструктивною діяльністю. Гермес з колишнього примітивного божества перетворився в заступника всякого людського підприємства, включаючи скотарство, мистецтво, торгівлю, він водить по дорогах землі і навіть супроводжує душі в загробний світ. Не тільки боги і герої, але і все життя одержало в міфах зовсім нове оформлення. Насамперед перетворюється вся природа, що раніш була наповнена страшними і незрозумілими для людини силами. Влада людини над природою значно зросла, він уже вмів більш впевнено орієнтуватися в ній (замість того щоб ховатися від неї), знаходити в ній красу, використовувати природу для своїх потреб. Якщо раніше німфи річок і озер - океаніди або німфи морів - нереїди, а також німфи гір, лісів, полів та ін - це втілення дикості і хаосу, то тепер природа постає умиротвореної і поетизував. Влада над морською стихією належить не тільки грізного Посейдону, але і досить мирному і мудрому богу морів Нерею. Розсіяні в природі німфи стають предметом поетичного милування.

Всім правил Зевс, і всі стихійні сили виявилися в його руках. Перш він сам був і жахливим громом, і сліпучою блискавкою, не було ніякого божества, до кого можна було б звернутися по допомогу проти нього. Тепер же грім і блискавка, так само як і вся атмосфера, стали не більше як атрибутами Зевса. Греки стали представляти, що від розумної волі Зевса залежить, коли і для яких цілей користується він своїм перуном. Характерно оточення Зевса на Олімпі. Біля нього Ніка («перемога») - вже не страшний і непереможний демон, але прекрасна крилата богиня, яка є лише символом могутності самого ж Зевса. Феміда раніше теж нічим не відрізнялася від землі і була страшним законом її стихійних і безладних дій. Тепер вона сприймається як богиня права і справедливості, богиня правопорядку, що знаходиться біля Зевса як символ його впорядкованого царства. Дітьми Зевса і Феміди є гори - веселі, чарівні, благодійні, вічно танцюючі богині пір року і державного розпорядку, справедливих чином низпосилають з неба атмосферні опади шляхом відкривання і закривання небесних воріт. Поруч з Зевсом також і Геба - символ вічної юності, і хлопчик-чашників Ганімед, колись викрадений з землі Зевсом-орлом. Навіть мойри - страшні і невідомі богині долі і долі, які керували всім світобудовою, трактуються тепер як дочки Зевса і ведуть блаженну життя на Олімпі. Мудре, веселе і витончене оточення характерно і для Аполлона з його музами, і для Афродіти з її Ерота та іншими грайливими демонами любові, з її харитами, з її вічними танцями, усмішкою і сміхом, безтурботністю і безперервними радощами. Людська праця також отримав свій подальший відображення у міфології: за велінням богині землеробства Деметри Тріптолем роз'їжджає по всій землі і навчає всіх законів землеробства. Звірі приручаються людиною - відгомін цього зберігся у міфі про Геракла, усмирити диких коней Діомеда. Гермес і Пан стежать за стадами і не дають їх нікому в образу. З'являються міфічні образи знаменитих художників (серед них Дедал), які вражають світ своїми відкриттями і винаходами, своїм художньо-технічною творчістю. Дедал побудував На Криті знаменитий лабіринт, прекрасні будівлі для врятував його царя Цокала, майданчик для танців Аріадни, спорудив крила для свого польоту з сином Ікаром (розповідь про це і про трагічну загибель Ікара дано Овідієм в «Метаморфозах», VIII 183-235). Посейдон і Аполлон будують стіни міста Трої (Hom. Il. XXI 440-457). Характерний міф про Амфіон, своєю грою на лірі що змушує камені складатися в стіни міста Фіви. Збереглися міфологічні перекази про таких незвичайних співаків, як Мусею, Евмолп, Фамірід, Лін і особливо Орфей, яким приписуються риси, що характеризують їх як діячів висхідній цивілізації.

Подвиги Геракла - вершина героїчної діяльності. Цей син Зевса і смертної жінки Алкмени - не тільки винищувач різного роду чудовиськ (немейського лева, лернейской гідри, Керинейська лані, еріманфского вепра і стімфалійскіх птахів), не тільки переможець природи в міфі про авгієвих стайнях і борець проти матріархату в міфі про пояс, здобутий у амазонки Іпполіти. Якщо своїми перемогами над марафонським биком, кіньми Діомеда і стадами Геріона він ще порівняємо з іншими героями, то двома подвигами, що стали апофеозом людської могутності і героїчного дерзання, він перевершив усіх героїв старовини: на крайньому заході, дійшовши до саду Гесперид, він опанував їх яблуками , дарующімі вічну молодість; в глибині землі він дістався до самого Кербера і вивів його на поверхню.

Тема перемоги смертного людини над природою звучить і в інших грецьких міфах олімпійського періоду. Коли Едіп розгадав загадку Сфінкс, вона кинулася зі скелі. Коли Одіссей (або Орфей) не піддався заворожливому співу сирен і непошкоджене проплив повз них, сирени в той же момент загинули. Коли аргонавти благополучно пропливли серед скель Сімплегади, які до того часу невпинно сходилися і розходилися, то Сімплегади зупинилися назавжди. Коли ж аргонавти прибули в сад Гесперид, ті розсипалися в пил і тільки потім взяли свій попередній вигляд.


Пізній героїзм


Процес розкладання родових відносин, формування ранньокласових держав у Греції знайшов відображення в грецькій міфології, зокрема в гомерівському епосі. У ньому відбилася перехідна ступінь між старим, суворим героїзмом і новим, витонченим. Прикладів військової доблесті у Гомера скільки завгодно, але у нього ж багато прикладів релігійної байдужості, що доходить навіть до критики найавторитетніших з богів. Герої в цій міфології помітно смілішають, їхнє вільне звертання з богами росте, вони насмілюються навіть вступати в змагання з богами. Лідійський цар Тантал, що був сином Зевса і користався всіляким благоволінням богів, загордився своєю владою, величезними багатствами і дружбою з богами, викрав з неба Амбросіо і нектар і став роздавати цю божественну їжу звичайним людям (Pind. Ol. I 55-64). Сісіф підглянув любовні зустрічі Зевса і Егіни і розголосив цю таємницю серед людей (Paus. II 5, 1). Цар Іксіон закохався в Геру - дружину верховного бога Зевса і, обіймаючи хмару, думав, що обіймає Геру (Pind. Pyth. II 21-48). Діомед вступає в рукопашний бій з Аресом і Афродітою (Hom. Il. V 330-339, 846-864). Салмоней і зовсім оголосив себе Зевсом і став вимагати божеських почестей (Verg. Aen. VI 585-594). Звичайно, всі ці неблагочестівие або безбожні герої несуть те чи інше покарання. Але це вже перші ознаки того періоду грецької історії, коли міфологія стане предметом літературної обробки. Для цієї епохи розкладання героїчної міфології характерні міфи про родове прокляття, яке призводить до загибелі кілька поколінь поспіль. Фіванський цар Гавкіт украв дитини і був за це проклято батьком цієї дитини. Проклін лежав на всьому роді Лая: сам він загинув від руки власного сина Едіпа. Покінчила із собою Іокаста - дружина спочатку Лая, а потім Едіпа, дізнавшись, що Едіп - її син. Вступивши в єдиноборство, загинули обидва сини Едіпа - Етеокл і Полінік, потім загинули і їх сини. Прокляття лягло і на рід Пелопа - сина Тантала. Злочини самого Тантала були помножені його потомством. Пелоп обдурив візника Мирта, пообіцявши полцарства за допомогу в перемозі над царем Еномай, і потрапив під прокляття Мирта, в результаті чого сини Пелопа Атрей і Фієст знаходяться у взаємній ворожнечі. Атрей через непорозуміння вбиває власного сина, підіслані Фієста; за це він пригощає Фієста засмажені м'ясом дітей Фієста. Свою дружину Аеропу, сприяла підступам Фієста, він теж кидає в море і підсилає сина Фієста до самого Фієста, щоб його вбити, але, зрозумівши підступи Атрея, син Фієста вбиває Атрея. Один з синів Атрея Агамемнон гине від руки власної дружини Клітеместри і свого двоюрідного брата Егісфа. Того ж вбиває син Агамемнона Орест, за що його переслідують богині-месниці Ерін. Характерно, що очищення від свого злочину Орест отримує не тільки в святилище Аполлона в Дельфах, але і в Афінах - рішенням ареопагу (світського суду) під головуванням Афіни Паллади. Так вихід з глухого кута общинно-родових відносин виникає вже за межами первісного ладу, на шляхах афінської державності і громадянськості.

Відомі два міфу, за якими можна простежити, як грецька міфологія приходила до самозаперечення. Перш за все це був міф, пов'язаний з Діонісом - сином Зевса і смертної жінки Семел, який прославився як засновник оргій і бог неістовавшіх вакханок. Ця оргіастичних релігія Діоніса поширилася по всій Греції в 7 в. до н.е., об'єднала у своєму служінні богу всі стани і тому була глибоко демократичної, спрямованої до того ж проти аристократичного Олімпу. Екстаз і екзальтація прихильників Діоніса створювали ілюзію внутрішнього єднання з божеством і тим самим як би знищували неврожайного прірва між богами і людьми. Тому культ Діоніса, посилюючи людську самостійність, позбавляв його міфологічної спрямованості. Виникла з культу Діоніса грецька трагедія використовувала міфологію тільки в якості службового матеріалу, а розвинулася також з культу Діоніса комедія прямо приводила до різкої критики древніх богів і до повного їх нехтування. У грецьких драматургів Евріпіда і Арістофана боги самі свідчать про своїй порожнечі і нікчемність; явно, що міфологія і в житті, і в грецькій драмі приходить до самозаперечення. Інший тип міфологічного самозаперечення виник у зв'язку з образом Прометея. Сам Прометей - божество, він або син титану Япет, або сам титан, тобто він або двоюрідний брат Зевса, або навіть його дядько. Коли Зевс перемагає титанів і настає героїчний вік, Прометей за свою допомогу людям терпить від Зевса покарання - він прикутий до скелі у Скіфії чи на Кавказі. Покарання Прометея зрозуміло, оскільки він противник олімпійського героїзму, тобто міфології, пов'язаної з Зевсом. Тому протягом всього героїчного століття Прометей прикутий до скелі, і у Гомера про Прометея немає ні слова. Але ось героїчний вік підходить до кінця, незадовго до Троянської війни - останнього великого діяння героїчного століття - Геракл звільняє Прометея. Між Зевсом і Прометеєм відбувається велике примирення, яке означає торжество Прометея, дарував людям вогонь і зачатки цивілізації, яка зробила людство незалежним від бога. Таким чином, Прометей, будучи сам богом, руйнував віру в божество взагалі і в міфологічне сприйняття світу. Недарма міфи про Діоніса і Прометея поширилися на зорі класового суспільства, у період формування грецької полісної системи.

Художня розробка стародавніх оборотніческіх міфів теж свідчить про самозаперечення міфології. У елліністичної-римський період античної літератури виробився навіть спеціальний жанр перетворень, або метаморфоз, який знайшов втілення в творі Овідія «Метаморфози». Зазвичай мається на увазі міф, який в результаті тих чи інших перипетій закінчується перетворенням фігурують у ньому героїв в які-небудь предмети неживого світу, в рослини або в тварин. Наприклад, Нарцис, висохлий від любові до свого власного зображенню у воді, перетворюється в квітку, що отримує таку ж назву (Ovid. Met. III 339-510). Гіакінф вмирає, проливаючи свою кров на землю, і з цієї крові виростає квітка гіацинт (X 161-219). Кипарис, що убив оленя, дуже жалкував про це і від туги перетворився в дерево кипарис (X 106-142). Всі явища природи одушевляється, вважалися живими істотами в далекому минулому - міфічному часу, але тепер в цей пізній героїчний вік втратили свою міфічність, і тільки людська пам'ять пізньої античності зберегла спогад про міфічному минулому, знаходячи в цьому вже одну художню красу. Популярність цього жанру перетворень в літературі елліністичної-римського періоду інший раз свідчить про сум людей з приводу безповоротного міфічного часу і неможливості мати старовинну наївну і незайману віру в буквальний реалізм міфу. Ці міфи свідчили про загибель наївної міфології в елліністичної-римський період, про заміну її звичайної, тверезого і реалістичної поетизацією природи і людини.


2. Міфи про олімпійських богів


Вступаючи по слідах Гомера та інших грецьких поетів в створений їх уявою Олімп, ми стикаємося з богами, образи яких разюче відрізняються від усього того, що входить в наше поняття "бог". Богам Олімпу не чуже ніщо людське. Вони нікого і нічому не вчать і не наставляють, бо в них немає твердих моральних понять, подібних тим, які виражені в священних книгах сучасних релігій. Навпаки, їх поведінка - яскравий приклад "семи смертних гріхів". І не випадково саме поняття "гріх" відсутня в їх мові. Боги позбавлені авторитету, без якого немислима жодна релігійна система. Вони безсмертні, але не всемогутні, бо над ними, як і над людьми, стоїть доля.

Місцем вічного проживання богів греки вважали високу гору Олімп на кордоні між Фекассіей і Македонією. Але це ж назву відносилося ще до шістнадцяти горам в Малій Азії, на островах Егеїда і в південній частині Балканського півострова. Є підстави думати, що резиденція богів переміщалася від одного Олімпу до іншого по мірі того, як Балканська Греція починала відігравати велику роль в долях еллінів. Крім того, Олімпія як би пунктиром позначають шлях еллінського етносу з Малої Азії на Балкани.

Крім Олімпу кожен з небожителів мав, згідно з міфами, свій уділ, свою малу батьківщину, цілком конкретну місцевість, острів, гору. Згодом, коли місцем шанування богів ставали не печери і священні гаї, а штучні споруди - храми, саме вони вважалися земними палацами богів і богинь, поряд з особливим, належить кожному богу, приміщенням у небесних чертогах.

Батьківщиною Зевса мислилася гора Іда на острові Крит, місцем народження Апполона і Артеміди вважався кам'янистий острівець Делос. Гефест, який народився на Олімпі, отримав другу батьківщину на острові Лемнос, куди він був скинутий матір'ю Герой. Неважко зрозуміти, що стоїть за цими уявленнями: місце початкового шанування незліченних божків до їхнього перетворення в великих богів і богинь і переселення на Олімп.

З богами були з'єднані певні рослини, птахи, плазуни, ссавці. Орел, що вважався вісником Зевса і постійно знаходився біля його ніг на Олімпі, очевидно, набув це положення тому, що ще до Зевса мислився владикою неба. Священними тваринами Афіни були змія і сова, у багатьох народів розглядалися як носії мудрості. Трагічно окончівшеесе залицяння Аполлона за прекрасною Дафною - свідчення тієї ролі, яку відігравало лаврове дерево в культі Аполлона. Рівним чином з Зевсом був пов'язаний патріарх лісів дуб, з Діонісом - виноградна лоза і плющ, з Персефоною - тополя, з Аполлоном - миша, разносчіца моровиці, звідси його прізвисько - "мишачий". Все це інформація про те часу, коли надприродні сили ще не мислилися в людській подобі.

Виділення рослинній або тваринній основи в образі олімпійців розкриває їх сутність далеко не повністю. Кожен бог або богиня - складний комплекс уявлень, що склалися в ході багатовікової історії розвитку грецького народу і його зіткнень з іншими народами на території Балканського півострова і за його межами. Греки це чудово розуміли, приписуючи походження образів та імен своїх богів то первісним населенню Балканського півострова, то вихідцям з Єгипту і Передньої Азії. Відкриття в 19-20 ст. величезної кількості пам'ятників давньосхідної літератури і мистецтва, значно більш давніх, ніж найдавніші грецькі викладу міфів, дозволило просвітити до самої глибини олімпійських богів і виявити в них риси вавілонських, хетських, фінікійських богів.

Особливо очевидні сліди східного походження в такій богині, як Афродіта. Не випадково її земним уділом став острів Кіпр, заселений фінікійцями, географічно близький до сирійсько-палестинському узбережжю, де шанувалися Астарта і Адоніс, Атаргітіс та інші богині любові. Такі риси Афродіти, як пристрасність, зніженість, безперечно сходять до її східним попередницям. Чужим богом для греків-сучасників Гомера був і Аполлон. Недарма, згідно з міфами, в конфлікті між ахейцями і троянцями він виступав на боці останніх. Східне походження Аполлона виявляється з схожості його культових статуеток із зображенням бога-воїна в сирійсько-палестинському регіоні. Але в образ цього прибульця зі Сходу, безперечно, ввійшли риси місцевого племінного бога-вовка. Гермес був спочатку божеством догреческого населення Балканського півострова і західного узбережжя Малої Азії - пеласгів.

Крім впливу інших, більш давніх, релігій на формуванні образів олімпійських богів позначилися також особливості суспільно-політичної історії Греції. Залежність вигляду того чи іншого бога від суспільно-економічного буття найбільш очевидна на прикладі таких богів, як Аполлон і Діоніс. Аполлон в гомерівської релігії - страж створеного богами порядку в природі і людському колективі, охоронець досягнутого аристократією панівного становища в суспільстві, покровитель міри у всьому, в тому числі і в мистецтві. Навпаки, Діоніс - бог вина, що звільняє від скутості і загальноприйнятих правил, бог буйного веселощів, що дарує радість тим, хто був її позбавлений, і перш за все людям фізичної праці, бог селянства гористій Греції, де землями, придатними для землепашества, володіли одні аристократи, а на дрібних незручних ділянках можна було розводити оливи і виноград, бог-страждалець, народжений смертною жінкою і випробував уже в дитинстві борошна, загиблий в муках, щоб відродитися в людині.

Родинні відносини між богами, вимальовується міфом, могли пояснюватися не тільки їх спільним походженням і спільною входженням в грецький пантеон, але й близькістю соціальних функцій. Аполлон і Артеміда, що вважалися єдиноутробними близнюками, об'єднані притаманною аристократії войовничістю. Війна і полювання (в період втрати останньої господарського значення) були привелегии аристократів.

Про олімпійських богів ми дізнаємося від епічних поетів, авторів гімнів про богів, істориків, драматургів, систематизатор міфів (мифографов): образи богів і богинь переплавляються в горнилі мистецьких талантів і набувають рис панували в різні епохи стародавнього світу філософських уявлень. Зевс Гомера - це далеко не те ж саме, що Зевс Гесіода, Піндара, Геродота, не кажучи вже про Зевса Платона, свідомо прагнув до філософської модернізації образів олімпійців. Таким чином, незмінність і розмежована функцій богів не більше ніж фікція.

Образи олімпійських богів хиткими є і невловимі, ​​як Протей. Вони живуть разом зі своїми шанувальниками, збагачуючись їх фантазією та інтелектом. Живуть і вмирають, всупереч вірі в їх безсмертя. З'явився в 1 в. н.е. міф про загибель великого Пана вражаючим чином доніс до нас передчуття скорого краху Олімпу. Олімпійські боги на зорі своєї історії впоралися з титанами і гігантами, запроторивши їх у земні надра; вони встояли в суперництві з богами східного походження, потіснившись і поступившись їм місце на Олімпі. Але в століття зародження християнства їм загрожувала зовсім інша система відносин людини і бога. Вони звикли панувати над людьми, втручатися в їхнє життя і користуватися їх дарами, приносяться перед храмами і домашніми вівтарями.

Християнство відкрило новий Олімп: не десь у небесних сферах, а в глибині людської душі, перетворивши її в вогнедишний вулкан віри. Бога стали носити в собі. Це був один Бог на всіх, позбавлений олімпійської краси і різноманітності, померлий на хресті ганебної рабської смертю, але відродився, сильний людськими пристрастями і слабостями. І він, кинувши виклик імперії і її бездушним владикам, об'єднав смертних в їх ненависті до всього, що було пов'язано з нею, в тому числі і до Олімпу, який був закиданий грудками бруду, злоби і зневаги.


І покинули боги Олімп так тихо, що цього ніхто не помітив. І навіть місце, де вони мешкали, було забуто. Храми спотворили, перетворивши в церкві, в люті розбили чудові статуї, збили різцем присвятних написи. Якщо й згадували їх імена, то тільки для того, щоб піддати анафемі як демонів. Гинули стародавні бібліотеки - останні притулки муз. Горіли рукописи, занурюючи населений світ в морок невігластва і нетерпимості, віщуючи, що полум'я дійде і до людей.

Але богиня пам'яті Мнемосина, мати муз, безсмертна, тому що жила вона не на Олімпі, а серед людей, і не дала вона забути Гомера, Гесіода, Есхіла, Піндара. І настав час, коли з їх полуіз'еденних мишами творінь відкрилася заборонна краса грецьких переказів про богів. Її сприйняло суспільство, офіційно проголошеним ідеалом якого було страждання, стриманість плоті в ім'я Духа Святого. Відроджені у свідомості освічених європейців, олімпійські боги стали духами радості, краси, повноти почуттів. Вони були очищені від культу, не мали храмів і жерців, не вимагали матеріальних жертв, але їм споруджували невидимі храми, жертвували найкращі пориви душі. Яскравістю фарб і досконалістю форм на картинах художників XV-XVI ст. олімпійські боги відкривали новий світ, який опинився добре забутим античним світом. Так олімпійські боги увійшли в сучасний світ і продовжують в ньому жити, ні в чому не перешкоджаючи людям і збагачуючи їх красою, доблестю, душевної широтою, любов'ю до життя.


  1. Міфи про греків


Багато-багато століть тому на Балканському півострові оселився народ, який згодом стали називати греками. На відміну від сучасних греків, ми називаємо той народ стародавніми греками, або еллінами, а їх країну - Елладою.

Елліни залишили народам світу багату спадщину: величні будівлі, які досі вважаються найгарнішими у світі, прекрасні мармурові і бронзові статуї і великі твори літератури, які люди читають і зараз, хоча вони написані на мові, на якій давно вже ніхто не говорить на землі . Це «Іліада» і «Одіссея» - героїчні поеми про те, як греки облягали місто Трою, і про поневіряння і пригоди одного з учасників цієї війни - Одіссея. Ці поеми співалися бродячими співаками і створені близько трьох тисяч років тому.

Від древніх греків залишилися нам їх перекази, їх давні оповіді - міфи. Греки пройшли довгий історичний шлях; знадобилися століття, перш ніж вони стали самим освіченим, самим культурним народом стародавнього світу. Їх уявлення про устрій світу, їх спроби пояснити все, що відбувається в природі і в людському суспільстві знайшли своє відображення в міфах. Міфи створювалися тоді, коли елліни ще не знали грамоти; складалися поступово, протягом кількох століть, передавалися з уст в уста, з покоління в покоління і ніколи не були записані як єдина цільна книга. Ми знаємо їх вже з творів стародавніх поетів Гесіода і Гомера, великих грецьких драматургів Есхіла, Софокла, Евріпіда і письменників пізніших епох.

Ось чому міфи стародавніх греків доводиться збирати з самих різних джерел і переказувати їх.

За окремим міфам можна відтворити картину світу, як представляли його собі стародавні греки. Міфи розповідають, що спочатку світ населяли чудовиська й велетні: гіганти, у яких замість ніг звивалися величезні змії; сторукие, величезні, як гори; люті кіклопи, або циклопи, - з одним блискучим оком посеред чола; грізні діти Землі і Неба - могутні титани . В образах гігантів і титанів стародавні греки уособлювали стихійні могутні сили природи. Міфи розповідають, що згодом ці стихійні сили природи були приборкані і підкорені Зевсом - божеством неба, Громовержцем і хмарогонець, який встановив порядок у світі і став володарем всесвіту. На зміну титанам прийшло царство Зевса.

В уявленні давніх греків боги були схожі на людей і стосунки між ними нагадували відносини між людьми. Грецькі боги сварилися і мирилися, постійно втручалися в життя людей, брали участь у війнах. Кожен з богів займався якимось своїм ділом, «завідував» певним «господарством» у світі. Елліни наділяли своїх богів людськими характерами і схильностями. Від людей - «смертних» - грецькі боги відрізнялися лише безсмертям.

Як у кожного грецького племені був свій вождь, воєначальник, суддя і господар, так серед богів греки вважали вождем Зевса. За віруваннями греків, сім'я Зевса - його брати, дружина і діти ділили з ним владу над світом. Дружина Зевса, Гера, вважалася берегинею сім'ї, шлюбу, домашнього вогнища. Брат Зевса, Посейдон, володарював над морями; Гадес, або Аїд, правил підземним царством мертвих; Деметра, сестра Зевса, богиня землеробства, відала врожаями. У Зевса були діти: Аполлон - бог світла, покровитель наук і мистецтв, Артеміда - богиня лісів і полювання, Афіна Паллада, народилася з голови Зевса, - богиня мудрості, покровителька ремесел і знань, кульгавий Гефест - бог коваль і механік, Афродіта - богиня любові і краси, Арес - бог війни, Гермес - вісник богів, найближчий помічник і нагрудника Зевса, покровитель торгівлі і мореплавання. Міфи розповідають, що ці боги жили на горі Олімп, завжди закритою від очей людей хмарами, харчувалися «їжею богів» - нектаром і амброзією, і всі справи вирішували на бенкетах у Зевса.

Люди на землі зверталися до богів - до кожного з його «спеціальністю», споруджували їм окремі храми і, щоб умилостивити їх, приносили дари - жертви.

Міфи розповідають, що, крім цих головних богів, вся земля була населена богами і богинями, олицетворявшими сили природи. У річках і струмках жили німфи Наяди, в море - Нереїди, в лісах - Дріади і Сатири з цапиними ногами і з ріжками на голові; в горах жила німфа Ехо. У небі царював Геліос - сонце, кожен день об'їжджає весь світ на своїй золотій колісниці, запряженій огнедишним кіньми; вранці виїзд його возвещала рум'яна Еос - зоря; вночі над землею сумувала Селена - місяць. Вітри уособлювалися різними богами: північний грізний вітер - Борей, теплий і м'який - Зефір. Життям людини розпоряджалися три богині долі - Мойри вони пряли нитку людського життя від народження до смерті і могли обірвати її, коли хотіли.

Крім міфів про богів, у стародавніх греків були міфи про героїв. Стародавня Греція не була єдиною державою, вона вся складалася з маленьких держав-міст, які часто воювали між собою, а іноді вступали в союз проти спільного ворога. У кожного міста, у кожній області був свій герой Героєм Афін був Тезей, відважний юнак, який захищав рідне місто від завойовників і переміг у двобої жахливого бика Мінотавра, якому віддавалися на поталу афінські юнаки та дівчата Героєм Фракії був знаменитий співець Орфей. У аргівян героєм був Персей, який вбив Медузу, один погляд якої перетворював людини в камінь.

Потім, коли поступово відбулося об'єднання грецьких племен і греки стали усвідомлювати себе єдиним народом - еллінами, з'явився герой всій Греції - Геракл. Був створений міф про подорож, в якому брали участь герої різних грецьких міст і областей, - про похід аргонавтів.

Греки з давніх часів були мореплавцями. Море, що омиває береги Греції (Егейське), було зручно для плавання - воно всіяне островами, більшу частину року спокійно, і греки швидко його освоїли. Перебираючись з острова на острів, стародавні греки скоро дісталися до Малої Азії Поступово грецькі мореплавці почали освоювати і землі, що лежали на північ Греції.

В основі міфу про аргонавтів лежать спогади про багатьох спробах грецьких мореплавців пробратися в Чорне море. Бурхливий і без єдиного острова на шляху, Чорне море довго лякало грецьких моряків. Міф про похід аргонавтів цікавий для нас ще й тому, що мова в ньому йде про Кавказ, про Колхіді; річка фазисам - це теперішній рибний, і там дійсно в давнину знаходили золото. Міфи розповідають, що разом з аргонавтами в похід за золотим руном відправився і великий герой Греції - Геракл.

Геракл - це образ народного богатиря. У міфах про дванадцять подвиги Геракла стародавні греки розповідають про героїчну боротьбу людини з ворожими силами природи, про звільнення землі від страшного панування стихій, про умиротворення країни. Втілення незламної фізичної сили, Геракл є в той же час взірцем мужності, безстрашності, військової відваги. У міфах про аргонавтів і про Геракла перед нами постають герої Еллади - сміливі мореплавці, відкривачі нових шляхів і нових земель, борці, що звільняють землю від чудовиськ, якими її населив первісний розум. В образах цих героїв виражені ідеали стародавнього світу.

У давньогрецьких міфах відбито «дитинство людського суспільства», яке в Елладі, за словами Карла Маркса, «розвивалося всього прекраснішого і володіє для нас вічною принадністю». У своїх міфах елліни виявили чудове почуття краси, художнє розуміння природи і історії Міфи Давньої Греції багато століть надихали поетів і художників всього світу. У віршах Пушкіна і Тютчева і навіть в байках Крилова ми не раз знайдемо образи з міфів Еллади. Якщо б ми не знали давньогрецьких міфів, багато в мистецтві минулого - в скульптурі, живописі, поезії - було б нам незрозуміло.

Образи давньогрецьких міфів збереглися і в нашій мові. Ми не віримо тепер, що існували коли-небудь могутні велетні, яких давні греки називали титанами і гігантами, однак ми і зараз називаємо великі справи гігантськими. Ми говоримо: «муки Тантала», «сізіфова праця» - і без знання грецьких міфів ці слова незрозумілі.

Самі по собі давньогрецькі міфи - народні сказання, що прийшли до нас із далекої давнини, - повні поезії і глибокого сенсу. Волелюбний Геракл, очищающий землю від чудовиськ, сміливі відкривачі нових земель - аргонавти, Прометей, що повстав проти бога і довший вогонь людству, - всі ці образи стали надбанням світової літератури, і кожна культурна людина повинен їх знати.

Список використаної літератури


Енгельс Ф., Походження сім'ї, приватної власності і держави, Маркс К., Енгельс Ф., Соч., 2 изд., Т. 21, с. 29-178; Воєводський Л.Ф., Канібалізм в грецьких міфах, СПБ, 1874; його ж, Введення в міфологію Одіссеї, ч. 1, Одеса, 1881; Новосадський Н.І., Елевсінскіе містерії, СПБ, 1887; його ж , Культ кавіров в Стародавній Греції, Варшава, 1891; Ревілль Ж., Релігія в Римі при північ, пров. з франц., М., 1898; влади Г.К., Теогонія Гезіода і Прометей, СПБ, 1897; Кулаковський Ю.А., Смерть і безсмертя в уявленнях стародавніх греків, К., 1899; Латишев В.В., Нарис грецьких старожитностей, 2 изд., ч. 2, СПБ, 1899; Іванов В.І., Еллінська релігія страждаючого бога, «Новий шлях", 1904, № 1, 2, 3, 5, 8, 9; його ж, Релігія Діоніса, «Питання життя», 1905, № 6, 7; Клінгер В.П., Тварини в античному і сучасному марновірстві, К., 1911; Кагаров Є.Г., Культ фетишів, рослин і тварин в Стародавній Греції, СПБ, 1913; його ж, [Міфологічні нариси], «Питання теорії і психології творчості», т. 5, Харків, 1914; Богаєвський Б.Л., Землеробська релігія Афін, т. 1, П., 1916 («Записки Історико-філологічного факультету Петроградського університету », ч. 130); Толстой І.І., Острів Білий і Таврії на Евксинський Понте, П.
Навчальний матеріал
© uadoc.zavantag.com
При копіюванні вкажіть посилання.
звернутися до адміністрації